人類雖有生命，身體卻不能永生，身體就如房子一般，會破舊，會坍塌，終有需要更新的一日。舊的滅去，新的又來。只要我們了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成，透悟了這個道理，才能與佛法結合在一起，對於「死」也就不覺得可怕，因為生死本來就像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。佛經上說我們每個人活在世上，好比烏龜揹著軀殼，負擔沉重，行止笨拙，而死亡就是脫離了這個滯重的軀殼，轉化了有形的身命。

所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅之後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。

認識死亡

一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，死亡好像就是要「上刀山，下油鍋，受種種的苦刑」等等，其實這是受到民間風俗的影響而產生的觀念。佛教主張六道輪迴，人死亡之後，有天界、人道等善處可轉生，不是人人都會去地獄受苦。因此，只要在生前多多修福行善，為自己累積福德資糧，就不用擔心自己下一生的去處。

無論智愚賢不肖，死是人人必經的過程，只是遲速有別，種類各異。顯貴如秦始皇，雖然可以擁有世間一切，征服天下四海，但是也無法獲得長生；高齡如彭祖，縱有八百歲的壽命，從宇宙大化來看，也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈，乃至一切眾生，有生必有死，只是死亡的情況千差萬別，各各不同。經上將之歸納成四大種類：

• 壽盡而死：這就是一般所謂的壽終正寢，好比燈油燃燒完了，燈火自然就滅了。壽終正寢雖是一般人所期望，但還是有生命的限制，到頭來還是黃土一坏，所謂「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時？」意思是說人壽有限，終究會有壽盡的一天。
• 福盡而死：經上說：「世人無知生死，肉眼無知罪福。」一切眾生的壽命像水上的氣泡一樣，氣散則滅，這一生所有的福報一旦揮霍盡了，自然就會人死神去。
• 意外而死：就是一般所說的「橫死」。突然遭受意外，迴避不及而死，例如：戰死、車禍、遭人誤殺等等，都是事先難以卜知的。
• 自如而死：前三種的死都是不可預料、不能自主的，而這種自如的死法，卻是可以把握、能夠自主的，這也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡面有很多修持深厚的高僧古德，要生就生，要死便死，以因緣聚散及道法圓滿為生死，不受一般生死大限的箝制。

臨終時的現象

佛教認為，人體是由「地、水、火、風」四大元素所構成，我們的身體如肌肉、骨骼部分，屬「地」，血液、精氣屬「水」，體溫屬「火」，呼吸屬「風」。亡者臨終之際，四大元素亦隨之分解，病患會有下列幾種現象：

• 地大增上：如果這個人是因為肉體或骨骼的毛病而死，他在臨死時會覺得全身像大地陸沈於海中一樣，緩緩慢慢的一點點沈沒、掩埋，有一種很大的壓迫感，如同「地大落入水大之中」一樣。
• 水大增上：如果這個人是因為血液循環系統不順暢而去世的話，他在臨死時會覺得全身浸在水中一樣，先是有茫茫一片的濕冷感覺，然後逐漸變為火焰燃燒一般的高熱感，如同「水大落入火大之中」一樣。
• 火大增上：這是因呼吸系統障礙而去世的癥候，像野火在暮色中燎燒，全身感覺到烈風吹刮，碎為微塵，片片煙飛灰滅，如同「火大落入風大之中」一樣。

死亡後的情形：

了解死亡的種類和現象後，我們再來談一談人死亡之後的情形。依據佛經裡面的種種記載來看，由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，人死後的境況要比生前好多了，我們從下面幾點來比較看看：

• 時空的限制：人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲萬里遨遊，也無法返老還童縱情恣性；可是一旦死亡而脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自由自在來去，穿越三界時空了。
• 肉體的負擔：《法句經》上說：「天下之苦，莫過有身；饑渴寒熱，瞋恚驚怖，色欲怨禍，皆由於身。」活著的時候，身體是我們的大負擔：餓了要找東西餵它吃，冷了要替它加衣服，生病時要忍受病苦的痛楚；這個身體所帶給我們的煩惱遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後，神識不再受軀殼的牽制，不必再去侍候這個色身，就沒有饑寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔了。
• 人天的神通：活著的時候，人的種種能力都受到軀體限制；死後則不受物理世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼所看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且神識具有浮留在空中的能力，能夠自由自在地飛行，其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆，除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越之外，其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是「念動即至」了。

從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這個叫做「隔陰之迷」，因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」，就很能說明死亡狀況的流轉。

其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裡面，人是死不了的，死去的只是這個四大假合的身體、軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖歷千秋萬世亦常存不滅；佛法就是要我們知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然，處之泰然了。

死亡後的審判

世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：民間的道教就相信人死以後要受十殿閻羅的審判，要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說，人死了以後要受上帝的審判。

佛教相信：死後審判我們的不是佛祖，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由我們自己的業力來審判我們自己。未來投胎轉生的好壞，要依我們過去作為的好壞決定；未來輪迴六道的去向，要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡，一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇所操縱左右的，而是掌握在自己手裡。

死，往何處去

人死之後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼也沒有了，因此有人就縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無惡不作，這種遮無因果的人生觀，實在是膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他們既有升天國、下地獄主張，就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後轉世投胎的去處，預知在五趣六道裡輪迴的情形，而用一首偈來表達投胎的狀況：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹；旁生膝蓋離，地獄足底出。」

這首詩偈的意思是說：人死了以後，身體的哪一個部位最後冷卻，就代表往生到哪裡。如果這個人死後是從腳底冷至頭頂，而頭頂還煖熱的話，就表示他成聖果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛還是煖熱的，就表示神識從眼睛出去，這個人必定是昇天去了；全身僵冷而心窩還是溫熱的，是再世為人而轉生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是熱的，就表示這個人墮入「餓鬼道」了；膝蓋至死猶煖熱的，是淪入「畜生道」了；如果一個人最後冰冷的部位是腳底，那就是受罪而墮落到地獄裡去了。

所以，人死了以後，會隨著個人業力的不同而各有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。然而死後究竟輪迴到五趣六道的哪一處呢？這就要看自己平生所做的善惡業報如何了，所謂「欲知來世果，今生作者是」。佛教認為人死後所能依憑的業力有三種：

• 是隨重受生：人死了以後，依照各人生前積聚最多的重因，而隨業力去輪迴受生，好比銀行查帳，債務欠得最多的人要先查先還；譬如善根深厚的人，出生善途享樂；惡業盈貫的人，輪迴惡道受苦，這也就是「善有善報，惡有惡報」的證明。
• 是隨習受生：佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」念得習慣成自然了，在瀕臨彌留的一剎那也是一句「阿彌陀佛」，便能往生西方極樂淨土。
• 是隨意受生：人死後受生的去向，跟日常生活中自己的所思所念關係很大。如果平日專心一致想成佛成道，死後便能隨這個意念往生淨土；如果平日一心一意想躋登天堂，死後便能隨這個意念往生天界。所以日常的修持，如何達到念念相續不斷是非常重要的關鍵。

坦然面對死亡

在佛教來說，死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入了另一個更光明祥和的世界，我們在世的人又何必為親屬的往生而慟不欲生呢？

死亡不是消滅，也不是長眠，更不是煙飛灰滅、無知無覺，而是走出此生這一扇門，進入新生的另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的甬道，人可以提昇到更光明的精神世界裏去。佛教對於這種死亡的觀念，有很多譬喻：

• 死如出獄：眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好像是從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛，得到了自由一樣。
• 死如再生：「譬如從麻出油，從酪出酥」，死亡是另一種開始，不是結束。
• 死如畢業：生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
• 死如搬家：人有生卻無不死，死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野，鳥歸於空，真人歸滅」。
• 死如換衣：死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服，再換上另一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片雲點太清」，一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過是一件衣服而已。
• 死如新陳代謝：我們身體上的組織每天都需要新陳代謝，舊細胞死去，新細胞才能長出來；生死也像細胞的新陳述代謝一樣，舊去新來，使生命更加珍貴。

有了正確的觀念之後，就會知道死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。如果人活著的時候，只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，或像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向、安排歸宿，只知道昏昏庸庸的得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了！

所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。孔子說：「未知生，焉知死？」就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失，雖生猶死，才是最可悲的！佛教的死亡觀念，就是希望我們能從死亡的噩夢裡清醒過來，擺脫人生的虛偽塵垢，掙出生命的無常苦空，為自己的人生建立莊嚴的意義，替自己的生命開創出無限的生機！

我們常常在為人生諸事做準備，為黑夜來臨準備手電筒，為下雨天準備遮傘，為旅行準備行程，為季節準備換裝，…而現在我們也應該趁著自己的身體精神都還健康的時候，先為死後的皈依處預作準備，為未來的歸宿舖下坦途，我們不但要對現世的生活懷抱無限希望，對於死後的生命更要建立高昂的信心，讓自己「生有所自，死有所為，法身久長，慧命無量」，這就是佛教所說：生命是永恆不滅的道理。

─摘錄自星雲大師演講集(三)