什麼叫做佛事？

舉凡相信佛所說的話，實行佛所做的事，如誦經、聞法，講經、布施、持戒、念佛等，皆可稱為做佛事。但是在一般人的觀念中，佛事的意義侷限在親屬往生後，請法師代做佛事，誦經超薦亡靈，這只是狹義的了解；所以，生者為自己修行所做與為亡者超渡，皆稱為佛事。


人臨命終時，眷屬應如何做才能利益病者？

如果病者已被宣布無救，家屬們應集合起來在旁助念，亦可禮請法師或有德居士為病者開示，幫助他提起正念，放下萬緣；提供他一個安寧莊嚴的環境念佛，在大眾念佛聲中，使其蒙佛接引，往生極樂淨土。

根據佛經上描述，臨終的那一刻，亡者的意識感受仍然很清晰，他可以清楚地聽到親人悲泣的聲音，也可以看到來回穿梭於圍繞在他身邊的親戚朋友，這時的他，內心充滿著恐慌與害怕。這時候，整個環境對亡者來說是很重要的，因此，家屬應盡其所能對臨命終者給予種種的照顧與協助，如舒適的環境，整潔的衣單，調和的飲食，乃至以莊嚴的佛號引導病人走完人生最後一程。

臨終照顧，就是念佛最好。此時，應該集合所有的家屬，大家輪班為病者念佛，亦可以聯絡寺院道場或助念團來提供協助。


人死後短時間內，為何不要隨便移動遺體？

佛教認為亡者呼吸雖然停止，心臟也不再跳動，但是他的神經系統和腦部還在運作，潛意識裡還有知覺，如果此時移動他，會讓他有疼痛感而心生瞋恨，這一念就會影響他的業力而產生不良的後果。因此，這段時間盡可能保持亡者的平靜，幫他誦經助念，讓佛力加持他身心安祥，往生好的去處。如果家屬在一旁哭哭啼啼，使亡者心中留戀不捨，不忍離去，如此會妨礙他往生轉世，對亡者來說，是一件非常痛苦的事。


人去世之後，親屬該做些什麼，才最有益於亡者？

佛教主張：為亡者誦經、念佛，以他的名義去印經、供僧、布施、做善事，都是很好的功德。不要將金錢浪費在喪禮的排場上，尤其是在七七四十九天之內（這是亡者往生去向的關鍵期），家屬只要誠心為他做功德，亡者所獲利益亦隨之增長。


為何要為亡者做佛事？

人生自古誰無死？因此，「死」是人人無法避免而終將面對的一刻。既然每個人都要面對，我們在生前做好萬全的準備，是不是比生命到了盡頭，心裡慌慌張張卻不知所措來得好呢？

佛法教導我們：「人生修行的重要」，修行不但提升我們的人品道德，更幫助我們掌握了生命的方向。如果一個人在生前不知道修行的重要，甚至還做了不少壞事，往生後就必須接受「惡業」的報應去轉生。身為家屬的我們，要如何幫助他，才不至於讓他受太大的罪報呢？這時，我們幫亡者做「往生佛事」，就顯得更加重要了。


服喪期間，家屬應該怎麼做？

「人死為大」，這是中國人根深蒂固的觀念。因此，一般民間對於喪禮都極為講究，認為喪禮要辦得風光體面，才能表示對亡者的的尊重與孝順。 以佛教儀制來說，喪禮應以簡單莊嚴為原則，隆重的排場不但不能利益亡者，還勞民傷財，誠屬不智的做法。家屬在服喪期間，依佛教儀式舉行入殮、火葬，隨後奉安在寺院的納骨塔，在七七四十九天喪期之中，每天念佛回向，是對亡者最大的利益功德。

往生佛事，不一定要特別舉行，可以在寺院參加隨堂超薦，亦可自己在家誦經念佛，把省下來的喪葬費用，以亡者的名義捐助文化、教育、慈善、公益福利事業，如此不但讓亡者福澤人間，也可以此功德回向亡者蓮品增上，自利利他，是值得提倡的喪葬典範。


什麼是「中陰身」？為什麼要「做七」？

「中陰身」是指人死之後，到下一期生命出生之前的過度期稱為「中陰身」。「中陰身」並不是鬼，他六根具足，具有神通，能夠穿牆過壁，可以看見眾生肉眼所看不見的東西，聽到耳朵所聽不到的訊息，運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆。除了佛陀的金剛座（佛陀證悟之處）及母體的子宮（再度輪迴之入口）不能穿越之外，其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如，是一種「動念即至」的狀態。

「中陰身」的時間，通常是四十九天，在這個階段，等待轉生機緣的成熟。「中陰身」有生死的現象，七日為期，死而後生，長壽者也不過七七四十九日，短暫者也有二七日或三七日，便去受生輪迴。

所以，佛教主張「做七」，認為「人亡每至七日必營齋追薦」，故家屬從過世的那一刻起，應集中心力，佛號不斷，在七七期中，為其廣修眾善，造諸功德，令亡者得聞佛法，心生懺悔，自能滅輕罪業，投生更好的去處。


佛事或告別式，一定要出家法師來做嗎？

就佛教徒說，親人往生最好請出家法師來為他做佛事，因為法師對佛事儀軌熟悉，能帶領家屬誦經如法，讓佛事圓滿。對亡者來說，有法師為他主持佛事，使他的心有所皈依，對往生善道亦有極大助益。如果，一時找不到法師來協助，也不必掛礙，家屬的誠心對亡者來說，才是最重要的，亡者與家屬血脈相連，家屬若以誠心來為亡者做佛事，亡者一樣可以感應到家屬為他所做的功德。


人死後需要燒紙錢嗎？

民間信仰的觀念認為人死後，在黃泉路上需要盤纏，所以要燒「紙錢」（也稱「腳尾錢」），等他到了陰間，又需要燒房子、車子、傭人、金錢等等給亡者。其實這些都是活著的人以陽世的社會形態來設想往生後的世界。在佛教經典中，人往生後只有業力隨身，隨著它到六道中去輪迴，所以根本不需要金錢來「交易」。民間信仰的說法，多半是商人炒作而來，無非就是希望能從喪家處多賺一點錢而有的花招；試想：如果民間信仰的說法成立，那是不是表示我們的親人都在「地獄當鬼」了？再試想：如果親人是往生佛道、天道，那是一個極樂、富貴、長生的世界，那裡還需要紙錢？如果他投生人道，出生那一個國家都不知道，那要燒美金還是燒台幣？如果他是投生地獄、餓鬼、畜生等下三道，他在那兒受盡無邊的痛苦，那些紙錢對他來說也是無濟於事。所以，還不如為亡者誦經念佛，以他的名義廣結善緣，如印經，布施等，將功德迴向亡者，這對他來說才有實質的利益。如果一定要燒紙錢〈因為有些老人家觀念根深蒂固〉，少量即可，表示對親人的一份心意。如果堅持燒一大堆紙錢，不僅是資源浪費，又會造成環境污染。


喪期中為何最好茹素？

人的生離死別很可憐、很悲苦，那麼豬羊雞鴨的生離死別就不可憐嗎？自己身受其苦，為什麼要把這樣的痛苦再加諸在其他動物的身上？《地藏王菩薩本願經》講的很清楚，「臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎，何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣轉增深重，………」一個人在世時，或多或少都造了一些罪業，如果去世之後，家人又為他殺豬宰羊來祭拜，等於又為他造了殺生之業，加重他的罪緣。因此眷屬應以恭敬虔誠的心念，在七七四十九天內行善、茹素、印經、布施，將功德迴向給亡者；在開弔薦亡時，宜用素齋，切勿用葷食生菜，乃至殺害生命，不利亡者。


佛教為何主張火葬比土葬好？

中國人自古有「入土為安」的觀念，認為人死後要火化，總覺得捨不得及於心不忍；但仔細想想，難道讓屍骸深埋土裡腐爛發臭，任由蟲蟻啃食，細菌腐蝕，一具遺體需要長達六個月到一年之久才能化去，難道就忍心嗎？佛教主張火葬，既方便又衛生，靈骨不佔空間，火化後的骨灰，非常乾淨，沒有污染問題，也沒有土地問題，安奉在寺院的納骨塔，將來更沒有祭拜的問題。試想：子孫過了三代，還會有人來祭拜嗎？而放在寺院的納骨塔，永遠有人維護管理，終日又有法師誦經超薦；時時聽經聞法，終日得到佛法的滋潤薰陶，這種永恆的照顧，才是人生最圓滿的歸宿。


看地理、風水、對亡者有幫助嗎？

一般民間信仰者相信福地之說，喜歡看地理風水、選時辰、挑日子，出殯要挑好時吉地，不如此則疑神疑鬼，心裡不安，擔心不能庇祐後代子孫，讓神權迷信控制了我們的觀念。事實上，同一塊福地，有人安葬了沒事，有人安葬了，家裡還是有事，可見看地理、風水，對於亡者的幫助不大。佛教認為，重視風水、地理，不如建立在我們的家庭倫理、世理、心理之上，平日多積聚福德，與人結緣，能夠如此，何處不是福地，何時不是良辰呢？假如我們相信有輪迴，努力積福、培德，福德可以輪迴；廣結善緣，善緣可以輪迴，積德結緣的人，未來肯定會有順利的人生。


做佛事時，可以用錄音帶代替嗎？

假如家人無法陪伴在身邊念佛，也請不到人助念時，放錄音帶是一種方便法，但最好有人在身邊念佛，因為錄音帶沒有「心力」，所得的感應與功德是截然不同的。