農曆七月是孝道月

七月的意義

受道教中元普度開鬼門的想法影響，一般人認為「七月」是諸事不宜、不吉祥的月份。在佛門裡，七月十五日卻是「佛歡喜日」，這是源於佛世時，每年雨季來臨，僧眾不外出托缽，精進用功，稱為結夏安居。經過三個月，在七月十五日圓滿這天，所有僧眾向佛陀報告修行體悟，佛陀非常歡喜，因此稱「佛歡喜日」。此外，在這個月中，信徒發心布施供養、法師應供、民間祭祀祖先、感恩父母。七月的意義很多，以下四點說明：

第一、七月是僧伽自恣月：《四分律》載：「解夏之日，僧眾集會，自恣懺悔以得清淨，故為僧自恣日。」佛世時，僧眾在每年四月到七月雨季時期結夏安居，專心修持，觀照身心，清淨身口意三業，這是養深積厚、自我沉潛修行的時期。

第二、七月是發心功德月：經云：「僧如大地，能長養一切善法功德。」出家眾仰仗修行，進德修業；在家信眾以供僧功德，福慧增長。也由於信徒布施道糧，供養有道、有學的出家人，讓他們沒有物資的缺乏，而能積極弘法利生，將佛法遍布世間，居士於此因緣供僧，可謂護法護教的菩薩行。

第三、七月是報恩孝道月：《盂蘭盆經》記載，目犍連尊者為了救度母親脫離餓鬼之苦，經佛陀教示，在僧自恣日設齋供僧，以此功德回施母親，脫離三途之苦，始有盂蘭盆會。在家信眾以妙味飲食供養三寶，不但現世父母福樂享年，乃至能蒙無量功德，得救七世父母。因此每年七月，寺院循例舉行盂蘭盆會，以追思父母及歷代宗親，令現世者增福延壽，往生者超生淨土。

第四、七月是生亡普度月：「普度」，即普施餓鬼諸種飲食。佛經記載，阿難尊者一夜在靜處思惟，焰口惡鬼來告訴阿難，三日後即將命終，墮餓鬼道。阿難大為驚怖，趕忙到佛陀座前祈求救度，佛陀教示，若能布施飲食予恆河沙數餓鬼等，非但不落此道，而且能延年益壽，遇事吉祥。因此，在七月普度歷代祖先同時，擴而普施有情，為其說法、皈依、受戒，不再造業受苦，生亡兩利，成就菩提。

七月是一個善美的月份，佛門講「日日是好日，月月是好月」，在七月發心供僧，修諸福德，慎終追遠，感念親恩，這些不都是很美好嗎？甚至國際佛光會提倡七月是「孝道月」、「慈悲月」，為何要醜化七月，為了無稽之談，讓自己活得鬼影幢幢？什麼是七月真正的意義？有以下四點。

第一、七月是僧伽自恣月。

第二、七月是發心功德月。

第三、七月是報恩孝道月。

第四、七月是生亡普度月。（出自《星雲法語》）

佛教對孝道的看法

佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於饑寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道、了生脫死，使宗親得度，永斷三途展轉之苦，才是上上大孝。佛教認為克盡孝道，應該注意下面三點：

第一、孝必須是長期的，而不是一時的
孝順父母應該長期不斷，源源不絕的奉養無缺，而不是憑一時情緒的喜惡，偶而給予飲食供養。譬如有人說幾年前我曾經買過兩罐奶粉孝養父母，不是也盡到孝道了嗎？幾年前的幾罐奶粉供養，如何報答父母的劬勞恩澤？父母以畢生歲月為我們獻出一切，最起碼我們也應該同等付出回報，不能終身膝下承歡，也應該長期侍奉湯藥。

第二、孝必須是實質的，而不是表面的
孝順父母要在實際上解決父母的需要，使衣食住行沒有匱乏，生老病有所倚靠，百年喪葬沒有後慮。給予父母心理上的慰藉，精神上的和樂，而不是沽名釣譽，表面功夫，做給世人觀看的樣版故事。

第三、孝順必須能全面的，而不是局部的
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，才是佛教理想中的至孝。

《末羅經》上說：「如地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。」

以充滿天地，乃至二十八天，那麼眾多的珍寶奇玩來施捨他人，其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大，供養父母功德的殊勝，由此可以明瞭。從佛經上對孝道的讚歎、強調，可以確定佛教對孝道思想的重視，只是佛教的孝順觀有別於儒家的注重在家的、世間的孝行完成，佛教主張孝道更應該是出家的、出世的孝心普遍。

《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思。當然愛由親始，對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。《大集經》上說：「世若無佛，善事父母，即是事佛。」生逢諸佛涅槃的末法時代，要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重，因為父母的生養，我們才能得以保有人身，進而去追求佛陀所誨諭的慧命，人身具足，慧命成就，才能圓滿菩提，證得佛道。因此，要侍父母如佛陀，進而事一切眾生如如來。（出自《佛教叢書》）

佛教的孝道經證

孝道的思想，幾千年來深深影響著中國社會，過去為了表揚孝道，在中國歷史上，有所謂「二十四孝」的典範；在佛教裡，也有許多感人的孝道經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》，根本就是闡揚孝道的經典。其他的三藏十二部之中，也經常可以看到佛教的孝親思想。譬如：

第一、《心地觀經‧報恩品》云：「世間凡夫無慧眼，迷於恩處失妙果。五濁惡世諸眾生，不悟深恩恆背德。我為開示於四恩，令入正見菩提道。慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世於一劫，說悲母恩不能盡。」又云：「世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然。晝夜常懷悲愍心，行住坐臥受諸苦，若正誕其胎藏子，如攢鋒刃解肢節。迷惑東西不能辨，遍身疼痛無所堪，或因此難而命終，五親眷屬咸悲惱。如是眾苦皆由子，憂悲痛切非口宣。若得平復身安樂，如貧獲寶喜難量，顧視容顏無厭足，憐念之心不暫捨。母子恩情常若是，出入不離胸臆前，母乳猶如甘露泉，長養及時曾無竭。慈念之恩實難比，鞠育之德亦難量，世間大地稱為重，悲母恩重過於彼。世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼，世間速疾唯猛風，母心一念過於彼。」說明悲母的恩德重於大地，高過須彌。

第二、《雜寶藏經》云：「於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。」揭櫫孝順的福德無量無邊，當盡心盡力孝養父母。

第三、《未生冤經》云：「夫善之極者，莫大於孝；惡之大者，其唯害親乎！長幼相事，天當祐之，豈況親哉！」敘述孝順者能得諸天護祐。

第四、《四十二章經》云：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」昭示為人子女孝順父母勝於敬事天地鬼神。

第五、《心地觀經‧報恩品》云：「世間一切善男女，恩重父母如丘山，應當孝敬恆在心，知恩報恩是聖道。若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，二世受報亦無窮。」可見孝養父母的福德與供佛相等。

第六、《菩薩睒子經》云：「人有父母，不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝學道所致。」說明慈孝與學道，是成佛的基礎。

第七、《孝子經》云：「佛告諸沙門：睹世無孝，唯斯為孝耳。能令親去惡為善，奉持五戒，執三自歸，朝奉而暮終者，恩重於親乳哺之養，無量之惠。若不能以三尊之至，化其親者，雖為孝養，猶為不孝。」告誡眾生：不能化親，猶為不孝。（出自《佛教叢書》）

第八、《父母恩難報經》云：「父母於子，有大增益，乳餔長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。若父母無信，教令信，獲安隱處；無戒，與戒教授，獲安隱處；不聞，使聞教授，獲安隱處；慳貧，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。」佛陀苦切勸勉大眾：引導父母獲安隱處，以報親恩。

第九、《本事經》云：「假使有人，一肩荷父，一肩擔母，盡其壽量，曾無暫捨，供給衣食，病緣醫藥，種種所須，猶未能報父母深恩。所以者何？父母於子，恩極深重：所謂產生，慈心乳哺，洗拭將養，令其長大，供給種種資身眾具，教示世間所有儀式，心常欲令離苦得樂，曾無暫捨，如影隨形。父母於子既有如是所說深恩，當云何報？若彼父母於佛法僧無清淨信，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令生淨信。若彼父母無清淨戒，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令其受持清淨禁戒。若彼父母無有多聞，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令其聽聞諸佛正法。若彼父母為性慳貪，不樂布施，其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令修勝慧。其子如是，乃名真實報父母恩。」闡述真實報答父母深恩的方法。

第十、《五分律》云：「時畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：『若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。』」出家人雖然出家，但是並沒有放棄對於父母的供養孝順。

第十一、《賢愚經》云：「一時，佛在羅閱祇竹園精舍。爾時，世尊而與阿難著衣持缽，入城乞食。時有老翁老母，兩目既盲，貧窮孤苦，無止住處，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行乞食，以養父母。得好果菜，其美好者，供養父母；餘殘酸澀，臭穢惡者，便自食之。爾時，阿難見此小兒雖為年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。

「爾時，世尊為諸大眾演說經法。阿難於時長跪叉手，前白佛言：『向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞食。所得之物，飲食菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，其可愛敬。』佛語阿難：『出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」演述受人敬重者，皆由孝德所致。

第十二、《睒子經》云：「佛告阿難：『吾前世為子仁孝，為君慈育，為民奉敬，自致成為三界尊。」說明佛陀由仁孝故，成三界之尊。

第十三、《分別經》云：「父母世世放捨，使我學道。累劫精進，今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順。」陳述眾生一切成就，皆來自父母的恩德，因此，為人子女者，必須精進孝順。

第十四、《盂蘭盆經》云：「善男子！若有比丘、比丘尼、國王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人，行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願使現在父母壽命百年無病，無一切苦惱之患；乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中，福樂無極。佛告諸善男子善女人：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，當以孝慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」教導後世眾生作盂蘭盆報答父母養育慈愛之恩。

從佛陀的教誨中，不難看出佛教對於孝道的重視，佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的實踐者。《涅槃經》說釋迦牟尼佛之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因為佛陀於無量阿僧祇劫之中，恭敬三寶，孝養父母，因此今世才能感得如此殊勝的果報。經上更說：「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。」孝順父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣，怎麼能夠不欣喜去力行實踐呢？更何況孝親敬親，本來就是基本的人倫之道，人道若有虧損，妄想佛道有成，實在是癡人說夢，愚昧顛倒！（出自《佛教叢書》）

親情

世間上什麼最可貴？「親情」最可貴！

親情，有父母的親情、叔伯的親情、祖父母的親情、以及兄弟姐妹的親情。親情不一定人類才有，動物也有親情。「虎毒不食子」，因為牠們有親情；「羔羊跪乳」、「烏鴉反哺」，都是為了親情。

從親情進而到認識關係而增加人情，如同鄉之情、同學之情、同事之情、同黨之情、同門之情、同文之情；只要有關係，自然就有一些親情的存在。

親情本來是倫理上的血源關係，但是現在在血源關係之外，例如養父母對養子女的養育之恩，有時候比生育的親生父母貢獻更大，親情更深。

在中國的社會裡，過去的學徒制，徒弟跟隨老師學藝，也有師徒之情、師生之情。佛門裡有剃度師徒、法脈師徒，都是從親情又發展成為一種法情。所以，雖說「莫道佛門茶水淡，僧情不比俗情濃」，但是當你真正了解法情以後，會感到親情只是骨肉上的血脈關係；法情是法身慧命的感情，又更超越一般的親情了。如佛陀在他父王逝世的時候，他親自為父擔棺；為了懷念慈母，他到忉利天為母說法，報答親情。尤其「目連救母」，更是中國婦孺皆知的親情故事。

過去的倫理親情，是做人的根本，像歷代以來許多忠臣孝子，對父母的一句話奉行一生，對老師的一句話奉行一輩子。但現在時代不同了，人心不古，不但人情淡薄，連親情也不像往昔的寶貴了。從媒體的報導，不少逆倫事件，子女棄父母於不顧，未盡孝養之責，甚至向父母需索金錢未獲，對父母惡言相向，乃至刀棍齊來，真叫人感到不知今日時為何世？

孔子說：「以孝治天下」；社會上有說：「百善孝為先」；在佛教裡有《父母恩重難報經》。所謂「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」孝親要及時，我們何必等事後才來懊悔呢？在當下我們要想社會有秩序，家庭有倫理，人有古德之風，則提倡親情孝道，實在是刻不容緩的事。（出自《迷悟之間》）

三等孝順

鬱多羅是一位品行端正，年輕有為的優秀青年，尤其他孝順父母，尊敬長上，早已為鄰里所稱道。

有一天，鬱多羅到精舍聽聞佛陀說法，佛陀說修福的重要，鬱多羅忍不住向佛陀請示：「佛陀！我經常如法的供養父母，希望他們能夠得到安樂，佛陀！我這樣做有福報嗎？」

佛陀回答說：「如果有人如法供養父母，讓他們得到安樂，可以得到很大的福報。」

佛陀說到這裏，看看鬱多羅，又說：「不過，孝順父母可以分為三等。」

「喔！孝順父母還有等級之分嗎？」

「是的，孝親之道有三等：一、父母健在時，供養其豐富的飲食，死後如禮安葬，能夠盡到生養死葬之責，是謂小孝。二、除了以物質供養之外，自己能有一番豐功偉業，光耀門楣，榮宗耀祖，使父母同感與有榮焉，是謂中孝。三、接引父母學佛，讓他們來生免於輪迴之苦，是為大孝。鬱多羅！你希望做到那一等的孝呢？」

鬱多羅頂禮佛陀說：「佛陀！我知道了，光是飲食的奉養是不夠的，以後我會繼續努力，以期做到上等的大孝。」

孝順父母，供養父母，是人子之道；福慧圓滿的佛陀尚且親自為父擔棺，為母上忉利天講經，為後世佛子樹立了孝順的典範。身為佛弟子更應該孝順父母，孝親實乃學佛的第一步。（出自《佛教叢書》）

孝順要及時

有一隻小青蛙，老是和媽媽唱反調，媽媽叫他往東，他偏要往西；媽媽叫他往西，他偏偏往東。有一天，青蛙媽媽知道自己快要死了，青蛙媽媽喜歡住在山上，不喜歡住在水邊。因為小青蛙常和青蛙媽媽唱反調，所以青蛙媽媽交代兒子把牠葬在水邊。平常不聽話的小青蛙突然良心發現，聽從媽媽的話，就把青蛙媽媽葬在水邊。黃昏時，擔心媽媽會寂寞，就在水邊呱呱叫；下雨時，擔心媽媽被水沖走，也在水邊呱呱叫。媽媽在世的時候不聽話，死後再來傷心，難過得呱呱叫已經來不及了。

現代的社會，愈來愈不注重孝道倫理了，尤其所謂「代溝」的問題，越發使得現代人的「親子關係」更為疏遠、淡薄。你看，醫院裡的老人病房與兒童病房裡，「孝順的父母」很多，但是「孝順的兒女」很少。所謂「久病床前無孝子」，兒女不但平時難得到醫院探望父母，更別說在病榻前的關懷、照顧了。

再說，現代父母平時接送兒女上學，日日月月、歲歲年年，無怨無尤；但是兒女偶爾陪父母到醫院看病，一次、二次，他就心不甘、情不願的嫌煩了，好像給了父母天大的恩惠一般。台灣「三代碗」的故事，所謂「記得當初我養兒，我兒今又養孫兒；我兒餓我由他餓，莫叫孫兒餓我兒。」真是可憐天下父母心啊！

在南海普陀山有一個屠夫，是一個不孝子，平時事母極為忤逆。有一天他也跟人到普陀山朝拜，他聽說普陀山有活觀音，就到處向人詢問。有個老和尚告訴他說：「活觀音已經到你家中去了。」他匆匆趕回家中，母親跟他說：「堂前雙親你不孝，遠廟拜佛有何功？」

孝順父母不要等到百年，在世時就要孝順。魏晉南北朝時，晉武帝下令要召請李密當太子的老師，但是他說：「臣盡節於陛下之日長，報養劉氏之日短也！」這正是說明：孝順父母要及時，千萬不要到了「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，豈不是要像小青蛙一樣，在水塘邊呱呱的叫個不停嗎？（出自《迷悟之間》）

孝順的研議

孝順是中國古老的傳統美德，然而隨著時代潮流的演變，到了今天，孝順的內容也變質了！有的人認為父母養兒育女，這是理所當然的責任，不應該要求兒女報答；有的人認為「孝」是應該的，「順」是不當的。因為多少父母，以他淺陋的知識，要求兒女聽從自己的主張，結果兒女為了孝「順」父母，放棄了自己的理想，荒廢了自己一生的前途，殊為可歎！

中國的二十四孝，甚至動物裡的「羔羊跪乳」、「烏鴉反哺」，時常都被拿來當成教育子孫應該孝順父母的教材。然而，儘管有道之士言者諄諄，不斷說教；但是社會風氣的變化，你只要走一趟醫院，你就會發現，兒童的病房裡，每天有多少孝順的父母進進出出，老年人的病房裡，則少有孝子賢孫的探視。一個母親可以照顧七子八女，但是，十個兒女也照顧不了一雙老父老母啊！

所謂「有空巢的父母，沒有空巢的小鳥」，父母永遠都是扮演著「倚門望子歸」的角色；父母在兒女面前，永遠都是付出者，很少得到兒女的回饋。儘管儒家一再鼓勵青年要閱讀《孝經》；佛教也不斷提倡「父母恩重難報」，然而有多少人真正呼應了這種道德的說教呢？

蓮池大師對於「孝」的意義，把它分為上、中、下三等，倒是至理名言。他說，對父母甘旨侍奉，生養死葬，只是小孝；光宗耀祖，顯耀門庭，是為中孝；引導父母脫離輪回，是為大孝。

中國傳統的孝道觀念，基本上是可以和佛教的報恩思想相互輝映的。在佛門中的孝親事跡不勝枚舉，例如佛陀為父擔棺、為母升天說法；目犍連救母於幽冥之苦；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，以報父母深恩。在《緇門崇行錄》裡，孝親的懿行，更是不勝枚舉，例如敬脫大師的荷母聽學、道丕大師的誠感父骨、師備禪師的悟道報父、道紀禪師的母必親供等。

不當的順從父母，固然不必；但是忤逆不孝，甚至當前社會，不斷有弒父弒母的逆倫事件傳出，則為人神所共憤。畢竟，孝是人倫之始，是倫理道德實踐的根本；人而不孝，何以為人？

所以，孝，它維繫了社會的倫理道德，促進了家庭的和諧健全，希望我們現代的父母與子女之間，彼此都能建立一些新倫理道德的觀念吧！（出自《迷悟之間》）

盂蘭盆會的由來

目犍連尊者用天眼通，能夠知道眾鬼的罪業報應因緣，他忽然想起他死去的母親，他運用神通力見到自己的亡母也墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針縫似的細小，皮骨連結在一起，目犍連見狀，孝心油然而生，不禁傷感萬分，他即刻用缽盛裝了飯菜，藉神通力量往饗老母，但是他母親取飯尚未入口，飯食在手中即化為火炭，不能飲食，目犍連悲號涕泣，不能自己。他能知道眾鬼的因緣業報，但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受著如此苦楚。他帶著沉重的心情，趕快前去請示佛陀，目犍連尊者稟告道：

「佛陀！弟子今日以神通力見到我此生的母親，墮在餓鬼道中受苦，取食成火，不知是何因緣？弟子的神通，能夠觀察眾鬼的罪業因緣，何以對生身之母，竟不知情？墾求佛陀慈悲開導！」

佛陀面上流露出憐愍的慈光，回答道：

「目犍連！你的母親因為在生之時，謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，戲弄眾生，所以受此苦報。你因母子情深，神通為親情所掩，所以不知母親罪業！」

「佛陀！有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢？」目犍連向佛陀哀求。

「目犍連！你母親的罪根深結，不是你一個人的力量可以救拔，你的孝心雖然感動天地，但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人也無可奈何。你現在唯有仗十方僧眾威神之力，方能令你母親離餓鬼之苦。

每年的七月十五日，是十方僧眾的解居自恣日，於此日，做子女的人，應當為七世父母以及現在父母於危難之中者，設百味珍餚飯食，新鮮果品，盡世甘美，放置盆中，供養十方大德僧眾。因為七月十五日的僧自恣日，一切聖眾，或在山間水邊禪定，或得四阿羅漢果，或在樹下經行，或是六通自在教化。甚至更有十方菩薩大人權現比丘，皆同一心受食，所有聖眾，均具清淨戒行，其德如汪洋大海，不可思議，如能供養此等自恣僧眾，現世父母，六親眷屬定能出離三塗之苦，應時解脫，衣食自然，若父母尚健在者，福樂百年，萬事吉祥順利。這就是真正的超薦拔度的妙法！」

目犍連聽佛陀說後，歡喜奉行，在僧自恣日供養聖僧大眾以後，其母即於是日脫離餓鬼之苦。

目犍連知道母親脫離了餓鬼道中，他很感激佛陀。並讚歎三寶功德，奉勸世間應行盂蘭盆之法，供佛及僧，以報父母生養撫育慈愛的恩惠。

奉勸舉行盂蘭盆法會，這本是受益的目犍連利人的苦心，但現在每逢七月十五日，盂蘭盆訛為拜神祭鬼之日，真是辜負佛陀及目犍連的慈悲了。

目犍連尊者不但神通第一，大慈大悲更是聞名！（出自《十大弟子傳》）

盂蘭盆節與中元普渡

盂蘭盆有「救倒懸」、「解痛苦」之義。此節日起源於《盂蘭盆經》中所載佛弟子目犍連報恩救母的典故。佛教徒依教奉行，於是有「盂蘭盆節」的流傳。

我國最早行盂蘭盆會者，傳說是梁武帝，據《佛祖統紀》卷三十七載：「大同四年，帝幸同泰寺設盂蘭盆齋。」《釋氏六帖》也記載有：梁武帝每逢七月十五日即以盆施諸寺。自此以後，蔚成風氣，歷代帝王臣民多遵佛制，興盂蘭盆會，以報答父母、祖先恩德。如唐朝代宗、德宗等，都曾親設盂蘭盆供，代宗還將過去施盆於寺的儀式改設於宮內道場，並設高祖以下七聖位，將帝名綴於巨幡上，從太廟迎入內道場中。此外，《法苑珠林》載：國家大寺，如長安西明、慈恩等寺，每年送盆獻供種種雜物及舉盆音樂人等，並有送盆官人，來者不一；而信眾獻盆獻供者亦多。可知唐代朝廷和民間對於盂蘭盆供是相當的重視。

盂蘭盆會之所以如此流行，深得民心，實由於其強調藉供養十方自恣僧以達慈孝雙親，乃至度脫七世父母的思想，與中國崇尚孝道，慎終追遠的倫理傳統不謀而合；再加上帝王的倡導，因此很快就由寺院走向民間，由佛教節日成為民間節日了。

盂蘭盆會的啟建興設，到唐代都還謹遵佛意，主要在供佛、供僧以報父母先亡。但是到了宋代，民間的盂蘭盆會卻與道教「中元地官節」合一，而流行道士誦經普度眾鬼，期使獲得地官赦罪，獲得解脫。如此，則更著重在超度亡靈、祭祀祖先上，與中國傳統對祖先鬼魂崇拜又融和在一起了。盂蘭盆會性質也因此由「孝親」變成了「祭鬼」，亦即為了亡者的鬼魂可得救度，原以盆供佛僧的，卻改以盆施餓鬼了。

此習流傳至今，「中元普渡」已是民間七月的主要祭典。中國人「崇鬼」、「畏鬼」又「諂鬼」，不敢直呼鬼名，故以「好兄弟」稱之，而且認為農曆七月一日是地獄鬼門關大開的日子，屆時餓鬼們會從地獄釋放到人間來，直到七月底才又回到地獄，因此又稱七月為「鬼月」。在這一個月的時間裡，這些餓鬼到處遊蕩覓食，人們為避免餓鬼的加害，就天天殺豬宰羊，廣設宴席以普施鬼魂，於是又造成無數生靈成為人們刀下、嘴邊的犧牲品。民間這種殘暴不仁、奢侈浪費、虛榮不實的惡風，便在七月普度的大拜拜中形成。

佛教為導正民間不良習俗的作風，以提升信仰層次，除了積極發揚盂蘭盆節主要的供養三寶、孝道敬祖精神，將七月份定為「孝道月」外，也配合節俗舉行「瑜伽燄口」、「三時繫念」等，普濟十方一切幽靈、功德回向一切眾生的佛事法會，並藉此素食代替葷食、慈悲普濟、莊嚴隆重的氣氛，接引更多人，獲得更多社會人士的共識和參與，以達改善民間殺生、浪費的「普度」風俗。（出自《佛教叢書》）