| 佛教的生死觀 死，是人生的一件大事。佛教認為人的生、老、病、死，是生命現象的輪替，並不代表生命的結束，因此，佛教稱「死亡」為「往生」，認為這一生的死亡，是進入另一生的開始，所以說「生死一如」，是要眾生學會看淡生死，進而勘破無常。 人類雖有生命，身體卻不能永生，身體就如房子一般，會破舊，會坍塌，終有需要更新的一日。舊的滅去，新的又來。只要我們了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成，透悟了這個道理，才能與佛法結合在一起，對於「死」也就不覺得可怕，因為生死本來就像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。佛經上說我們每個人活在世上，好比烏龜揹著軀殼，負擔沉重，行止笨拙，而死亡就是脫離了這個滯重的軀殼，轉化了有形的身命。 所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅之後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。 認識死亡 一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，死亡好像就是要「上刀山，下油鍋，受種種的苦刑」等等，其實這是受到民間風俗的影響而產生的觀念。佛教主張六道輪迴，人死亡之後，有天界、人道等善處可轉生，不是人人都會去地獄受苦。因此，只要在生前多多修福行善，為自己累積福德資糧，就不用擔心自己下一生的去處。 無論智愚賢不肖，死是人人必經的過程，只是遲速有別，種類各異。顯貴如秦始皇，雖然可以擁有世間一切，征服天下四海，但是也無法獲得長生；高齡如彭祖，縱有八百歲的壽命，從宇宙大化來看，也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈，乃至一切眾生，有生必有死，只是死亡的情況千差萬別，各各不同。經上將之歸納成四大種類：
臨終時的現象 佛教認為，人體是由「地、水、火、風」四大元素所構成，我們的身體如肌肉、骨骼部分，屬「地」，血液、精氣屬「水」，體溫屬「火」，呼吸屬「風」。亡者臨終之際，四大元素亦隨之分解，病患會有下列幾種現象：
死亡後的情形： 了解死亡的種類和現象後，我們再來談一談人死亡之後的情形。依據佛經裡面的種種記載來看，由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，人死後的境況要比生前好多了，我們從下面幾點來比較看看：
從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這個叫做「隔陰之迷」，因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」，就很能說明死亡狀況的流轉。 其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裡面，人是死不了的，死去的只是這個四大假合的身體、軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖歷千秋萬世亦常存不滅；佛法就是要我們知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然，處之泰然了。 死亡後的審判 世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：民間的道教就相信人死以後要受十殿閻羅的審判，要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說，人死了以後要受上帝的審判。 佛教相信：死後審判我們的不是佛祖，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由我們自己的業力來審判我們自己。未來投胎轉生的好壞，要依我們過去作為的好壞決定；未來輪迴六道的去向，要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡，一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇所操縱左右的，而是掌握在自己手裡。 死，往何處去 人死之後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼也沒有了，因此有人就縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無惡不作，這種遮無因果的人生觀，實在是膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他們既有升天國、下地獄主張，就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後轉世投胎的去處，預知在五趣六道裡輪迴的情形，而用一首偈來表達投胎的狀況：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹；旁生膝蓋離，地獄足底出。」 這首詩偈的意思是說：人死了以後，身體的哪一個部位最後冷卻，就代表往生到哪裡。如果這個人死後是從腳底冷至頭頂，而頭頂還煖熱的話，就表示他成聖果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛還是煖熱的，就表示神識從眼睛出去，這個人必定是昇天去了；全身僵冷而心窩還是溫熱的，是再世為人而轉生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是熱的，就表示這個人墮入「餓鬼道」了；膝蓋至死猶煖熱的，是淪入「畜生道」了；如果一個人最後冰冷的部位是腳底，那就是受罪而墮落到地獄裡去了。 所以，人死了以後，會隨著個人業力的不同而各有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。然而死後究竟輪迴到五趣六道的哪一處呢？這就要看自己平生所做的善惡業報如何了，所謂「欲知來世果，今生作者是」。佛教認為人死後所能依憑的業力有三種：
坦然面對死亡 在佛教來說，死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入了另一個更光明祥和的世界，我們在世的人又何必為親屬的往生而慟不欲生呢？ 死亡不是消滅，也不是長眠，更不是煙飛灰滅、無知無覺，而是走出此生這一扇門，進入新生的另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的甬道，人可以提昇到更光明的精神世界裏去。佛教對於這種死亡的觀念，有很多譬喻：
有了正確的觀念之後，就會知道死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。如果人活著的時候，只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，或像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向、安排歸宿，只知道昏昏庸庸的得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了！ 所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。孔子說：「未知生，焉知死？」就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失，雖生猶死，才是最可悲的！佛教的死亡觀念，就是希望我們能從死亡的噩夢裡清醒過來，擺脫人生的虛偽塵垢，掙出生命的無常苦空，為自己的人生建立莊嚴的意義，替自己的生命開創出無限的生機！ 我們常常在為人生諸事做準備，為黑夜來臨準備手電筒，為下雨天準備遮傘，為旅行準備行程，為季節準備換裝，…而現在我們也應該趁著自己的身體精神都還健康的時候，先為死後的皈依處預作準備，為未來的歸宿舖下坦途，我們不但要對現世的生活懷抱無限希望，對於死後的生命更要建立高昂的信心，讓自己「生有所自，死有所為，法身久長，慧命無量」，這就是佛教所說：生命是永恆不滅的道理。
─摘錄自星雲大師演講集(三)
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